Une initiative éducative au-delà du simple symbole
À Goyang, dans la province de Gyeonggi, au nord-ouest de la Corée du Sud, un camp de trois jours consacré à la paix et à la réunification rassemble en ce mois de juillet des adolescents venus de deux grands ensembles régionaux coréens que l’histoire politique récente a souvent opposés : le Yeongnam, au sud-est, et le Honam, au sud-ouest. Organisée du 20 au 22 juillet au YMCA Youth Center de Goyang, cette cinquième édition du « camp de leadership pour la paix et la réunification » revêt une portée particulière : parmi les dix sessions prévues cette année par le ministère sud-coréen de la Réunification, c’est la seule à associer, dans une formule commune, des élèves de Jeollanam-do et de Gwangju d’un côté, et de Gyeongsangbuk-do de l’autre.
À première vue, l’événement pourrait sembler modeste, loin des sommets diplomatiques spectaculaires, des démonstrations militaires ou des crises qui rythment trop souvent l’actualité de la péninsule coréenne. Pourtant, son intérêt est ailleurs. Il réside dans le choix de faire de la paix non pas une idée lointaine réservée aux experts en relations internationales, mais un apprentissage concret, ancré dans les relations humaines, la coexistence, l’écoute et la capacité à vivre avec des différences. En ce sens, ce camp dit quelque chose de l’évolution du discours sud-coréen sur la paix : celle-ci n’est plus seulement pensée comme l’absence de guerre entre le Nord et le Sud, mais comme une culture civique à transmettre aux générations qui hériteront, demain, de la question coréenne.
Pour un lectorat francophone, notamment en France et en Afrique francophone, la démarche n’est pas sans écho. Dans des sociétés elles aussi traversées par des fractures territoriales, mémorielles, sociales ou politiques, la question n’est pas seulement de « régler » les conflits au sommet, mais d’apprendre à vivre avec des récits divergents. La Corée du Sud, souvent perçue à travers la K-pop, les séries, la tech ou la rivalité avec Pyongyang, offre ici un autre visage : celui d’un État qui tente de former ses futurs citoyens au langage de la paix avant même qu’ils n’entrent dans l’âge adulte.
Yeongnam et Honam : comprendre une fracture intérieure coréenne
Pour saisir la portée de ce camp, il faut d’abord comprendre ce que recouvrent les noms de Yeongnam et de Honam, souvent peu familiers au public francophone. Le Yeongnam désigne globalement le sud-est de la Corée du Sud, incluant notamment la région du Gyeongsang, tandis que le Honam correspond au sud-ouest, autour des provinces du Jeolla et de la métropole de Gwangju. Il ne s’agit pas de blocs homogènes, mais de grands ensembles régionaux qui portent des identités politiques, historiques et culturelles marquées.
Depuis plusieurs décennies, ces deux régions sont associées à des fidélités électorales contrastées, à des mémoires différentes du pouvoir central et à des représentations mutuelles parfois stéréotypées. Dans la vie politique sud-coréenne, l’opposition entre Yeongnam et Honam a longtemps joué un rôle structurant, un peu comme peuvent le faire ailleurs certaines oppositions entre capitales et périphéries, entre régions industrialisées et territoires marginalisés, ou entre bassins historiques de pouvoir et espaces ayant le sentiment d’avoir été tenus à l’écart.
Pour le lecteur européen, on pourrait dire, avec prudence, qu’il s’agit moins d’une rivalité folklorique que d’une ligne de fracture ayant pesé sur les trajectoires électorales, sur les représentations sociales et sur la manière dont les citoyens se perçoivent dans le récit national. Pour le lecteur africain francophone, cette logique peut rappeler, là encore avec toutes les différences de contexte nécessaires, combien les appartenances régionales peuvent structurer durablement la vie publique lorsque l’histoire du développement, de l’État et de la représentation politique a été inégale.
Le fait que des adolescents de Jeollanam-do, de Gwangju et de Gyeongsangbuk-do soient réunis dans un même programme n’a donc rien d’anodin. Ce n’est pas seulement un regroupement de jeunes du même âge. C’est un dispositif qui prend au sérieux l’idée selon laquelle on ne peut parler de paix sur la péninsule sans travailler aussi, à l’intérieur même de la société sud-coréenne, la capacité à reconnaître des expériences différentes. Avant d’imaginer la coexistence avec le Nord, encore faut-il apprendre à écouter son voisin du Sud, surtout lorsqu’il vient d’un autre territoire, d’une autre mémoire collective, d’un autre environnement politique.
Le ministère de la Réunification mise sur la jeunesse
L’initiative est portée par le ministère sud-coréen de la Réunification, administration centrale chargée des relations intercoréennes et des politiques liées à la paix et à l’éventuelle réunification de la péninsule. Vu d’Europe ou d’Afrique, l’existence même d’un tel ministère dit déjà beaucoup de la singularité coréenne. Peu d’États vivent depuis plus de soixante-dix ans avec une division nationale aussi durable, aussi militarisée, et pourtant toujours pensée officiellement comme inachevée.
Dans ce contexte, le ministère n’agit pas seulement comme un acteur diplomatique ou stratégique. Il mène aussi un travail pédagogique. L’objectif de ces camps n’est pas d’endoctriner les jeunes à une vision figée de la réunification, mais de leur proposer des outils de réflexion sur la paix, la coexistence et la démocratie. Le terme de « leadership » intégré à l’intitulé du programme est révélateur. Il suggère que les adolescents ne sont pas envisagés comme de simples récepteurs d’un discours d’État, mais comme des acteurs appelés, demain, à façonner la culture civique de leur pays.
Cette nuance est importante. Dans bien des pays, les politiques publiques destinées à la jeunesse peuvent se limiter à des slogans ou à des cérémonies convenues. Ici, du moins dans l’intention affichée, il s’agit de faire de la paix une compétence relationnelle et démocratique. Le camp cherche à produire une expérience : partager un espace, dialoguer, entendre des désaccords, confronter des habitudes, découvrir d’autres visions du pays. La paix n’est alors plus une abstraction géopolitique, mais un apprentissage du vivre-ensemble.
Le choix du lieu, Goyang, en périphérie de Séoul, ajoute une dimension intéressante. Les participants quittent leur cadre ordinaire pour se retrouver sur un terrain relativement neutre, dans une grande agglomération du nord-ouest du pays, à distance de leurs repères quotidiens. Sans surinterpréter un choix logistique dont les autorités n’ont pas détaillé les raisons, on peut y voir une façon de sortir les élèves de leurs habitudes territoriales pour les placer dans un cadre collectif commun. Là encore, la symbolique compte : la paix se travaille souvent mieux quand chacun accepte de se déplacer, au sens propre comme au figuré.
« La paix, base d’une vie quotidienne sûre » : un message politique et civique
Au cours de la cérémonie d’ouverture, le ministre de la Réunification, Jeong Dong-young, a fait transmettre un message lu par le président de l’Institut national d’éducation pour la paix, la réunification et la démocratie. Sa formule centrale mérite l’attention : « la paix est la base d’une vie quotidienne sûre et le fondement de la démocratie ». L’idée peut sembler évidente. Elle est en réalité profondément politique.
Dans de nombreux débats publics, la paix est enfermée dans le registre militaire ou diplomatique. On la réduit à l’absence de combats, à la stabilité des frontières ou à l’équilibre de la dissuasion. Le message adressé aux adolescents coréens va plus loin. Il dit que la paix conditionne la sécurité du quotidien, la possibilité de circuler, d’étudier, d’exprimer ses opinions, de construire un projet de vie. Autrement dit, elle n’appartient pas seulement aux chancelleries : elle touche à l’intime, au scolaire, au social, au démocratique.
Cette manière de présenter les choses est particulièrement significative dans le cas coréen. La péninsule demeure techniquement en guerre, l’armistice de 1953 n’ayant jamais été remplacé par un traité de paix. Dans un tel contexte, rappeler à des adolescents que la paix n’est pas un slogan lointain mais une condition de leur futur revient à les inscrire dans une continuité historique. Leur rappeler aussi que la démocratie et la paix sont liées n’est pas neutre dans un pays où les luttes démocratiques, notamment à Gwangju, occupent une place majeure dans la mémoire collective.
Pour un public français, cette articulation entre paix et démocratie peut évoquer les grands récits européens de l’après-guerre : l’idée que la pacification du continent n’a pas reposé seulement sur les traités, mais aussi sur l’éducation, la circulation, la coopération et la reconnaissance d’un destin commun. Pour un public africain francophone, elle peut renvoyer à un autre questionnement : comment construire des institutions démocratiques solides si le sentiment d’insécurité, de fracture ou d’exclusion demeure structurel ? Dans les deux cas, le message coréen résonne bien au-delà de la seule question Nord-Sud.
Le ministre a également insisté sur le fait que la paix constitue une condition indispensable pour que les jeunes puissent « déployer de plus grands rêves » et contribuer à un pays prospère. Là encore, le vocabulaire mérite d’être noté. On ne parle pas seulement de survie ou de stabilité, mais d’ambition, d’avenir, d’horizon. Cela rejoint une transformation observable dans une partie du discours public sud-coréen : la réunification n’est plus présentée uniquement comme un impératif idéologique hérité du XXe siècle, mais comme une question liée aux conditions de vie, aux opportunités et à la qualité du futur pour les nouvelles générations.
La paix comme expérience, pas seulement comme doctrine
L’un des aspects les plus intéressants de ce camp réside dans sa méthode implicite. Les éléments disponibles ne détaillent ni le nombre exact de participants, ni l’ensemble des ateliers, ni les réactions individuelles des élèves. Mais la philosophie générale apparaît clairement : il ne s’agit pas seulement de transmettre un contenu, il s’agit de faire vivre une situation de coexistence.
Cette distinction est essentielle. Dans l’éducation classique, on enseigne parfois la paix comme un chapitre de manuel : définitions, accords, dates, institutions. Dans ce camp, l’accent semble mis sur l’expérience concrète de la différence. Des jeunes venus d’environnements régionaux distincts partagent un lieu, des activités, des discussions. Ils ne sont pas seulement invités à approuver la paix comme valeur morale ; ils sont conduits à éprouver ce qu’implique le fait de vivre ensemble avec quelqu’un qui n’a pas grandi dans le même univers local, politique ou culturel.
Une telle approche rappelle, sous une autre forme, certaines pédagogies européennes de l’échange franco-allemand après la Seconde Guerre mondiale, ou encore les programmes de dialogue interculturel mis en place dans des sociétés sortant de tensions internes. L’idée est toujours la même : la confiance civique ne naît pas uniquement d’un discours vertical, mais d’un contact encadré, répété, réfléchi, où chacun découvre que l’autre n’est pas une abstraction, encore moins un stéréotype.
Dans le cas coréen, cette méthode a une portée supplémentaire. Elle suggère que la paix à l’échelle de la péninsule suppose d’abord une certaine maturité démocratique au sein de la société sud-coréenne elle-même. Avant d’imaginer le dialogue avec Pyongyang, il faut être capable d’accepter, dans sa propre communauté politique, la pluralité des récits, des mémoires et des sensibilités. Le camp transforme ainsi la différence régionale en ressource pédagogique. Ce qui pourrait être perçu comme une division devient un matériau pour apprendre.
On retrouve là un principe souvent mal compris dans les débats contemporains : la coexistence n’exige pas l’effacement des différences. Elle demande au contraire de les reconnaître, de les encadrer et de les rendre discutables sans les transformer immédiatement en conflit. En ce sens, ce que propose le camp n’est pas une homogénéisation des jeunes Coréens, mais une mise en relation de leurs singularités dans un cadre commun.
Gwangju, mémoire démocratique, et la portée symbolique des participants
La présence de jeunes de Gwangju donne à l’événement une résonance supplémentaire. Cette ville du sud-ouest coréen occupe une place à part dans la mémoire nationale en raison du soulèvement démocratique de mai 1980, brutalement réprimé par le pouvoir militaire. En Corée du Sud, Gwangju n’est pas seulement une métropole régionale ; c’est aussi un symbole de résistance civique, de lutte pour la démocratie et de reconnaissance tardive des violences d’État.
Que des adolescents issus de cette région participent à un camp articulant paix, coexistence et démocratie n’est donc pas anecdotique. Cela rappelle que, dans le récit sud-coréen contemporain, la paix ne peut être dissociée des libertés publiques ni du pluralisme. Le message porté par les autorités éducatives et le ministère de la Réunification semble être le suivant : il ne saurait y avoir de paix durable si celle-ci n’est pas comprise comme un espace où les citoyens peuvent vivre en sécurité, exprimer leurs opinions et construire ensemble des règles communes.
En face, la participation d’élèves de Gyeongsangbuk-do, région ancrée dans le Yeongnam, renvoie à une autre tradition politique et sociale, souvent associée à des conservatismes régionaux plus marqués dans l’histoire électorale sud-coréenne. Là encore, il faut éviter toute caricature : les jeunesses régionales ne se réduisent pas à des tendances électorales héritées. Mais c’est précisément parce que ces représentations existent qu’il est significatif de les faire se rencontrer dans un cadre éducatif.
Pour un lectorat francophone, on pourrait dire que l’enjeu n’est pas de nier les histoires locales, mais de leur donner un espace de circulation. C’est un point crucial dans un monde saturé de discours polarisés, où les appartenances deviennent facilement des prisons symboliques. Que la Corée du Sud choisisse, dans au moins une session de son programme annuel, de faire de cette rencontre régionale un axe central en dit long sur la volonté de déplacer la question de la paix du seul terrain intercoréen vers celui de la cohésion civique interne.
Une leçon coréenne qui dépasse la péninsule
Il serait excessif de présenter ce camp comme un tournant décisif ou comme un dispositif miraculeux. Les autorités elles-mêmes ne disposent pas, du moins à ce stade, d’éléments publics permettant d’évaluer immédiatement son impact précis. On ignore encore l’ampleur réelle des échanges, ce que les élèves retiendront, ou la manière dont ces expériences pourront influencer durablement leurs représentations. Comme souvent en matière d’éducation à la citoyenneté, les effets se mesurent moins en chiffres immédiats qu’en dispositions acquises sur le temps long.
Reste que l’initiative pose une question fondamentale, qui dépasse largement la Corée. Comment transmettre à la génération montante le sens de la paix dans un monde où l’actualité internationale banalise la guerre, la rivalité stratégique et les crispations identitaires ? La réponse sud-coréenne, au moins dans ce programme, consiste à dire que la paix se parle dans la langue de la jeunesse : sécurité du quotidien, démocratie, avenir, capacité à rêver, aptitude à vivre avec la différence.
Cette approche mérite l’attention des lecteurs francophones. En France, où les débats sur la cohésion nationale, les fractures territoriales et la transmission civique sont récurrents, elle résonne avec des interrogations familières. Dans plusieurs pays d’Afrique francophone, où la jeunesse représente une part décisive de la population et où les enjeux de sécurité, de citoyenneté et de coexistence sont souvent brûlants, elle peut également susciter l’intérêt. La question posée par la Corée du Sud est finalement simple : comment préparer les citoyens de demain à ne pas considérer la paix comme une évidence acquise, mais comme une construction collective exigeante ?
En réunissant à Goyang des adolescents du Honam et du Yeongnam, Séoul ne résout évidemment ni la division de la péninsule ni les clivages intérieurs du pays. Mais elle esquisse une méthode : faire de la différence non pas une menace à neutraliser, mais un point de départ pour apprendre la coexistence. C’est peut-être là, bien plus que dans les déclarations solennelles, que se joue une part de l’avenir coréen.
Dans l’univers foisonnant de la Hallyu, qui exporte chansons, séries et imaginaires, cette facette plus discrète de la Corée mérite elle aussi d’être racontée. Elle montre un pays qui, au-delà de sa puissance culturelle, réfléchit à la manière de transmettre à ses jeunes le sens civique de la paix. Et rappelle, au passage, une vérité que l’Europe a apprise à travers ses propres drames et que bien d’autres régions du monde redécouvrent encore : la paix durable ne naît pas seulement des signatures au sommet, mais de l’éducation patiente des consciences, des rencontres organisées et de l’acceptation lucide de nos différences.
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